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书摘|伏尔泰推崇《赵氏孤儿》,有何道德诉求?

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本文节选自《胡天汉月映西洋:丝路沧桑三千年》,作者:张国刚,出版社:生活·读书·新知三联书店

普契尼(1858—1924)的《图兰朵》,改编自阿拉伯作品《一千零一夜》中的中国故事。可是,在《一千零一夜》流行欧洲之时,真正从中国直接流传到欧洲的戏剧是元杂剧纪君祥的《赵氏孤儿》。而且当时的《赵氏孤儿》风靡欧陆和英伦,要比《图兰朵》风光得多,也更加受到作家学者和社会大众的喜爱!

《赵氏孤儿》的译文是法国在华传教士马若瑟(1666—1736)翻译的,最早发表在1685年法国耶稣会士杜哈德编纂的《中华帝国全志》第四卷。该卷收录的中国文学作品,还有另外一名法国来华传教士殷弘绪(1664—1741)所译《今古奇观》中的四篇故事《庄子休鼓盆成大道》《怀私怨狠仆告主》《念亲恩孝女藏儿》《吕大郎还金完骨肉》。

英国剧作家威廉·哈切特(William Hatchett)最早根据《赵氏孤儿》的法文译本,改编了一出《中国孤儿》,戏剧以首相弄权、朝政腐败为主题,讽刺的锋芒指向英国权相沃尔波尔时期的统治。与后来英法德意的几位作家改编的《赵氏孤儿》相比,哈切特的版本算是与中国原本最接近的一个。即使如此,此剧也不是为传播中国戏剧艺术而作,而是一部采取戏剧形式的政治讽刺作品,也许正因为如此,该剧从未上演过,剧本在沃尔波尔1742年被迫下台前不久出版。

1759年4月,英国演员和谐剧作家阿瑟·墨菲(Arthur Murphy)又改编了一部《中国孤儿》出版,改编中参考了耶稣会士马若瑟的译本,也吸取了赫德对《赵氏孤儿》的批评,但是总体而言,墨菲的剧本主要是对伏尔泰剧本的改编(伏尔泰的改编详下)。

《赵氏孤儿》本来讲的是春秋时期晋国老臣程婴、公孙杵臼舍生取义,以自己的牺牲保护了赵氏孤儿的故事。这个故事在《史记·赵世家》中原本非常简约,元代剧作家纪君祥进行了再创作,剧本主题歌颂的是忠诚仁爱和正义。墨菲的改编本移花接木,讲的是中国抵抗鞑靼侵略的故事,变成一个民族抵抗另一个民族侵略的故事,表现了与残暴的侵略者作殊死抵抗的英雄画卷。如英勇的孤儿以及扶持王室、不惜生命来争取自由的忠臣、义士、爱国者。这对英法七年战争时期(1756—1763)的英国,具有现实政治意义,被认为是宣扬爱自由、爱祖国的作品。在伦敦上演后,获得巨大成功,轰动整个文艺界,作家哥德斯密(Oliver Goldsmith,1730—1774)还发表了戏剧评论。也许《赵氏孤儿》的复仇主题与英国莎士比亚的《哈姆雷特》的复仇情节有一定的沿袭性,但是,我们还应该看到,借中国故事表现当代政治事件,是那个时代的普遍做法。钱锺书先生在英国留学时的毕业论文就【天游登录】是研究18世纪欧洲文学中的中国形象,曾详细讨论了威廉·哈切特和阿瑟·墨菲两种《赵氏孤儿》的改编本,也特别提到哥德斯密对墨菲改编本的评论。

除了《中华帝国全志》外,1761年珀西出版过《好逑传》译本。1785年格鲁贤出版的《中国概述》中收录《诗经》中的《小雅·斯干》、《邶风·谷风》和《小雅·常棣》的译文。此外耶稣会士介绍中国诗歌、戏剧、小说的文字还有不少。但是,18世纪的欧洲人并不真正对中国文学感兴趣。无论是在中国生活过的耶稣会士,还是通过耶稣会士了解中国的本土欧洲人,对中国的戏剧和诗歌通常评价不高。然而中国文学作品中的道德训诫色彩,却如同孔子哲学,吸引了许多欧洲人的关注。中国的小说和戏剧对18世纪的欧洲人来说,不是文学作品而是道德手册,正好又被他们用来讽谏资本主义发展过程中,欧洲社会道德滑坡、世风日下的现状。

尽管对中国戏剧的艺术性评价不高,伏尔泰却也亲自将《赵氏孤儿》改编为《中国孤儿》,并促成其上演,他看重的就是该剧所包含的道德意义。他认为孔子的道德学说已包含于此剧中,因此为他的剧本所作的副标题是“儒家道德五幕剧”。1755年8月20日,《中国孤儿》首演,伏尔泰献词道:“《赵氏孤儿》是一篇宝贵的大作,它使人了解中国精神,有甚于人们对这个庞大帝国所曾作和所将作的一切陈述。”

伏尔泰对原作的改编是大手笔的,时间被后移到成吉思汗征服中原时(墨菲的改编就是吸收了这一点),故事说成吉思汗搜求前朝遗孤,遗臣盛缔犹如程婴,为保护遗孤而宁愿牺牲自己的儿子,盛缔之妻拒绝以接受成吉思汗的求婚为条件来挽救丈夫和孩子。成吉思汗本来如屠岸贾一样残暴,但是,伏尔泰的笔下,成吉思汗却被他们的道德所感动,决定赦免一干人等并抚养遗孤。伏尔泰力【天游账户登录】图把盛缔塑造成孔子后裔式的角色,并通过成吉思汗之口,向观众说出,是中国人的道德使他改变了主意,从而把他这部戏的主旨直白地表露无遗。

《赵氏孤儿》中的仁爱和道德不仅俘获了伏尔泰,也感动了18世纪末的歌德。歌德曾于1781年8月着手将其改编成《额尔彭诺》一剧,但只完成两幕便中辍。无论是伏尔泰和歌德阐发道德主题的改编本,还是哈切特与墨菲表达政治观点的改编本,《赵氏孤儿》并非作为戏剧艺术和文学作品被欧洲人接受,它只是这些欧洲作家抒发自己对社会的某方面理想的载体,它的一些元素如故事情节、思想意义、异国来源,既能帮助这些作家达成目的,又能吸引欧洲读者、观众的兴趣。这种现象从一个侧面反映出,中国因素是那个时代欧洲的时髦话题。

《中华帝国全志》中收录的四篇《今古奇观》故事也同样给欧洲人不少道德启示。这四篇故事本来就充满道德说教,因此《庄子休鼓盆成大道》成为伏尔泰哲理小说《查第格》第二章的创作根据,也被哥德斯密采用到《世界公民》中。而连《好逑传》这样的才子佳人故事都被珀西作为劝善惩恶的工具出版,并在歌德那里引起强烈的道德共鸣,可见18世纪的欧洲人对中国和欧洲的道德要比对文学敏感得多。《好逑传》初译本的来历不很明晰,珀西1761年以英文编译出版时,在序言中明确称自己对这部小说的技巧并不重视,但欣赏它的道德思想,认为它对欧洲世风有劝善惩恶的作用。《好逑传》英译本刊出后的确很流行,先后被转译为法文、德文、荷兰文,从而引起德国的歌德、席勒等人【天游注册】注意。席勒曾因为译文拙劣而想写一个改编本,但未完成。歌德不但当时看了,晚年又细读一遍,并就小说里的名教思想发表了有趣的谈话,认为书中人物不管在哪个方面都比德国人更加纯洁、更加道德。《好逑传》之所以成功,原因在于18世纪欧洲也流行一种类似中国名教的思想,有人说是清教思想。

不难看出,18世纪的欧洲知识分子很重视社会道德问题,这正是欧洲社会转型期的基本问题之一。从前的道德体系是以神学训导和神权统治为基础的,当神权遭到鄙视甚至颠覆时,特别是资本主义的铜臭冲击着中世纪伦理时,如何建立一套独立于宗教而又能有效维系社会秩序的道德体系,这当然是一个萦绕在启蒙学者们心头的重要问题。社会动荡、战争频仍造成的人心凋敝、风俗颓坏局面,使这一问题显得更加迫切。耶稣会士曾经出于论证中国人心性纯洁、适合接受基督教的目的而溢美儒家道德,自17世纪就已经让欧洲人印象深刻,只是此前人们多循着耶稣会士的思路,讨论儒家道德与基督教道德间的相似性。而18世纪【天游平台】人们却像突然受到点拨一般,发现中国人原来是在一种非宗教性的道德约束下,过着幸福安宁的生活,而这正是资本主义兴起时欧洲所亟须的。中国道德的非宗教性特征及其实际效果在反映社会生活的文学作品中得到生动展现,比教条式的儒学经典更通俗明白和有感染力,就这样,有限的几个中国文学故事被欧洲作家们发掘出无尽的道德价值来。

18世纪和19世纪初叶的欧洲,正是资本主义飞速发展的时代,英国学者亚当·斯密《国富论》之外,还出版了《道德情操论》,就反映了市场经济冲击下的道德需求。伏尔泰、歌德等借《赵氏孤儿》《好逑传》之类的中国作品,特别张扬其中的道德意味,折射的就是,在欧洲宗教神学受到批判、资本主义发展撕毁了温情脉脉的面纱、财富积累过程中道德缺失的现实需求。每当一个时代缺少什么的时候,总能从历史上或者异域文化中发现自己所需要的东西!

本文发布时间: 2019-06-22 由天游平台登录原创转载请注明出处

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